２０１８年、平昌オリンピックで、金メダルをとった羽生選手は、「陰陽師(おんみょうし)」をテーマに踊った。
「陰陽師」といえば、古代中国の「陰陽五行説」を用いて吉凶を占った人で、古くは安倍晴明が有名である。
京の朝廷には「陰陽寮」という陰陽道を統括する役所があり、そこの長官は明治維新まで晴明の子孫である「土御門（つちみかど）家」が務めた。
この土御門家を頂点にして、江戸時代には全国各地に「陰陽師」がいたことが知られている。
ところで、東京・築地の場外市場には、何軒かの老舗「玉子焼屋」がある。中でも「山勇」と「丸武」が有名店である。
ちなみに、フリー・アナウンサーの山岸舞彩の実家が「山勇」、テリー伊藤の実家が「丸武」で、両店はわずか１００メートル程度しか離れていない。
そんなテリー伊藤のご先祖は千葉県山武郡横芝光町の出身だという。
横芝光町の伊藤家といえば、小説「野菊の墓」を書いた伊藤左千夫が有名である。
数年前のＮＨＫの「ファミリー・ストーリー」で、番組の取材班はテリー伊藤の母親の実家がある南房総市の「鳥海（とりうみ）家」に向かった。
村人から「ねぎとん」という屋号で通っていた伊藤家の祖先をさぐるため、神棚の奥の開かずの扉を開くと、そこから約２５０年前の古文書が出てきた。
そこには「陰陽家」を意味する言葉である「ねぎ(禰宜)」という文字と書かれていた。
つまり、テリー伊藤の母親の実家「鳥海家」も土御門家から認可を受けた「陰陽師」であったのだ。
実は、千葉県・房総という地は、中臣氏とともに天皇家の祭祀をつかさどった「忌部氏」と深い関わりをもっている。
房総の中心的な町といえば、戦国期の「里見八犬伝」の舞台である館山（たてやま）だが、 この地には古代に遡ると面白い事実がある。
記紀によれば、縄文時代の終わりごろ「忌部」（いんべ）氏が現在の徳島県（阿波）から海を渡って館山に辿り着いたと記されている。
そういうわけで、「阿波」（徳島）と「安房」（南房総）の地名のよみ「あわ」と共通しているのだ。
忌部氏は上陸した館山を本拠地としてここから北上したため、南ほど都に近く、北に行くほど都から遠ざかることになる。
「上総」が南に「下総」が北にあるという、地図のうえでは上下が「逆さま」になったわけである。
そして館山周辺の多くの神社には、安房神社、洲崎神社、下立松原神社など「忌部氏」の神々が祀られている。
ちなみに、この忌部氏が流れ着いた地点が館山市の「布良（めら）海岸」で、この風景こそ青木繁が「海の幸」という名画を描いた場所なのだ。
とこで、忌部氏がなぜこの辺りまで北上したかが大きな謎だが、その一つの理由と考えられるのが「大麻(おおあさ)」である。
実は、神道においては大麻は罪穢れを祓うものとされている。それは、強い生命力は魂の象徴であり、神の「依り代」と見られていた。
エジプトのミイラを包んだのも麻、またイエス・キリストの遺体を覆った「聖骸布」も天然素材の麻であることが聖書に記されている。
そして、神道における大麻の使用は、聖域を囲む結界のための麻紐であったり、注連縄や神殿に吊るしてある鈴の縄として、現在も使用されている。
忌部氏は、祭祀職としてこうした「御弊」をつくるために、麻の生産に携わり、阿波徳島や房総の地を拠点にしたのであろう。
そのため、下総や上総の「総」は、もともと麻の「房」（ふさ）を意味するものであったと推測される。
神道では「清浄」を重視しており、大麻は穢れを拭い去る力を持つ繊維とされ、１９４８年にアメリカの占領政策によって大麻取締法が制定されるまでは、日本では大麻(おおあさ)の成分を抽出した薬が漢方薬として市販されていたので、現代とは隔世の感がある。
しかし、忌部氏が大麻を求めたとしても、どうしてわざわざ黒潮に乗って東国にいく必要があったのだろうか。それほど遠くにいかなくとも、例えば阿波徳島などもっと近くにも良質の麻が育つはずである。
その理由は、麻の用途は、注連縄など聖域を作るだけのためではなかったのである。
実は、忌部氏は実は「天語連」（シャーマン）として古代朝廷に仕えたのである。
忌部氏が阿波徳島の大麻ではなく、安房（千葉南房総）の大麻を求めた理由は、彼らが単なる繊維としての大麻を求めたのではなく、シャーマンとしてより「幻覚性」の強い大麻を求めたことが考えられる。
というのも、西日本の麻は幻覚作用が弱く、東日本の麻はそれが強いからである。
「忌部」氏の祖先をさらに遡ると、北方ユーラシアあたりのシャーマン文化との関わりが推測される。そして、シャーマン文化は「鳥」と関わりが深い。
テリー伊藤の実家「鳥海家」を思い出していただきたい。実は、中央アジアの草原の路が幻覚剤大麻を用いたシャーマン文化があったのである。
シャーマンは、弦楽器を奏で、夢幻の中に神の声を聞き、「託宣」として語った。神憑り状態になったシャーマンは、祖霊や死霊の存在する異次元の世界、あるいは天上の神の世界を語る。
シャーマンにとって、様々な動物は、死者の魂の容器、または神々の顕現と考えられていたため、動物の言葉を習い、その声をまねすることは、あの世や天上界と交通し得る能力に等しいとみなされた。
特に、鳥の言葉は通常、蛇や呪的動物と見做されている動物を食べることによって習得され、鳥の言葉を習得をすることは自然の秘密を知り、予言をすることができるとされていたのだ。
そこで、シャーマンは鳥を象った衣裳とその呪術的飛翔の儀式を行い、"鳥そのもの"になる。
鳥を媒介にして、鳥海家と忌部氏との関係が想定され、さらにはそのシャーマニズムの特徴によって、中央アジアのシャーマニズムとの関係が推測されるのである。
人間と動物の「戯画(漫画)的風景」といえば、５代将軍・徳川綱吉の「生類あわれみの令」を思い浮かべる。それに負けず劣らぬ戯画的風景がある。
１７２８年、江戸幕府８代将軍徳川吉宗自らが注文したオス・メス２頭の象が清(中国)の商人により広南（ベトナム）から連れてこられた。
国際貿易の窓口だった長崎には、異国からの珍しい品々とともに珍獣や怪鳥も次々に舶来したそうだが、それを買えるのは、幕府や大名に限られていた。
そのため、代々長崎代官を務めていた高木家では、珍しい鳥獣が舶来するたびにその絵図を作成し、江戸の幕府に送って「御用伺い」をした。
幕府はその図を吟味して欲しいものだけを選び出し、「発注し」取り寄せていたという。
メス・ゾウは上陸地の長崎で死亡したが、オス・ゾウは長崎から江戸に向かい、途中の京都では、中御門天皇（なかみかど）の御前で披露された。
この際、天皇に「拝謁」する象が「無位無官」であるため参内の資格がないとの問題が起こり、急遽「広南従四位白象」との称号を与えて参内させたという。
この象の「発注」主は徳川吉宗で、とにかく新し物好きで海外の産物に溢れんばかりの好奇心を示した人物であった。
サトウキビの栽培を試みたり、飢饉の際に役立つ救荒作物としてサツマイモの栽培を全国に奨励するなどしている。
また酪農も推奨し、珍しい鳥獣は無料で幕府に献上されることもあり、わざわざ外国に発注することもあったという。
とはいっても「生きた象」が日本に渡来したのはこの時が初めてではなく、５回目であったという。
ただ、徳川吉宗自らが「象が見たい」と発注し求めたという点で、従来の場合とは異なるところである。
歴史にのこる最初は、１４０８年で、足利義持の時代、南蛮船で若狭国に到着した。孔雀２対などと共にインドゾウが献上されたとある。
吉宗が招いた象も１７３０年６月には早くも幕府から「御用済み」を申し渡されるが引き取り手がなく、「浜御殿」で飼われたという。
もちろん、相当な飼育費がかかったと推測されるが、１７４１年４月、江戸中野村の源助に下げ渡され、見世物になった。
翌年暴れまわって騒ぎを起こすなどしたこともあり、この年の末には２１歳の波乱の「ゾウ生」を閉じた。
「官位」までも頂き天皇謁見の栄誉に与った象ではあったが、末路は寂しいものだった。
ただ象がやって来たのが江戸の大衆文化の勃興期にあたり、歴史上これほど多くの人々の目にさらされた点で、この象の上に出るものはいなかった。
中国からやってきたこの象は、様々な書物や瓦版・錦絵などや歌舞伎等の分野にも題材を提供し旋風を巻き起こし「レジェンド」ともなった。
現代において、一般に動物の捕獲される場面を目にすることはほとんどない。
「人魚伝説」の元となった沖縄の海に棲むジュゴンだが、その肉は牛肉以上といわれるほど美味らしい。
そのジュゴンの掴まえ方というのがすごいらしい。
まずは海の中でダイナマイトを爆破させジュゴンを気絶させる。
さっそく人間が海にもぐりジュゴンに抱きつき、いちはやく二つ鼻の穴に栓をして窒息死させる。
さて、近年日本のイルカの「伝統的な漁法」が、国際的な批判がなされた。
その漁法、まずは「船班」が、湾内を自由に泳いでいた群れをゆっくりと岸へ追い立てながら、網を狭めていくなかで、水深も数十センチほどになり、勢い余って岸に乗り上げてくるイルカもいる。
次にウエットスーツ姿の「海班」が浅瀬に上がってきたイルカの尾びれにロープをかけ、このロープを受け取った「陸班」は、岸に張った長い網につなぎイルカの動きを抑える。
イルカの尾びれの力はとても強力で、作業を危険なものにする。おとなしいフリをして、突然大暴れすることも多い。
そこで、動きの少ない間合いを見て、脳と脊髄をつなぐ大動脈および神経を切断することで絶命させることが多いので、海は「血」に染まる。
屠殺されたイルカたちは、小型船で魚市場まで運搬され、刃渡３０センチの大包丁と補助用の手鈎を使い、人力で解剖されることになる。
一方、「水族館行き」のイルカは、岸に追い立てられている個体から購入側の希望に沿うものを「海班」が選ぶらしい。
世界動物園水族館協会（ＷＡＺＡ）が日本のイルカの追い込み漁が残酷だとして、日本の水族館に対し、日本の「伝統的な漁法」で捕獲したイルカの入手をやめなければ協会を除名処分にすると通告してきた。
日本動物園水族館協会（ＪＡＺＡ）はこれに応じて、多くの水族館が依存しているこの方法での入手の禁止を決めた。
個人的には、欧米人の「動物愛護」の感覚は理解しがたいものがあるが、その背景にヨーロッパ中世に行われた人間と動物の戯画のような「動物裁判」があったことが思い浮かぶ。
かつて、ドイツ・ロマンチッック街道にあるヨーロッパ中世の街ローテンブルクで「中世犯罪博物館」を訪れたことがある。
罪人への刑罰のひとつに動物のお面を被らせ見世物にするというのがあり、そのお面が牛・豚・狐など多彩であったのが印象的であった。
このような人間への刑罰は、１３～１７世紀前後の中世ヨーロッパでは、「動物裁判」というものが流行したことと無関係ではないかもしれない。
「動物裁判」とは、その名の通り罪を犯した動物を、人間と同じく裁判にかけて処罰するというもの。
罪状と判決は様々で殺人罪のブタや、破門宣告を受けたバッタ。弁護士の力量で無罪になったネズミなどが存在した。
もちろん記録に残っていない動物の処罰も数多く存在するから、島流しにされたヘビなんかもいたかもしれない。
これらの「動物裁判」は頻繁にあったわけではないが、残存資料に残されている動物裁判の履歴は、有罪となったものだけでも９世紀から１９世紀にかけて合計１４２件記録されている。
特に動物裁判が活発だったのは１５～１７世紀にかけてで、裁判の合計件数は１２２件となっている。
特に裁かれる多かった動物はブタ。
中世のブタは、現在のブタと違いキバが生えイノシシに近い獰猛で、その上農村ではブタを放し飼いにしていた。そのため、ブタが暴れまわり人間を殺傷するのは珍しくなかったという。
動物裁判の流れは、当時の人間に対する裁判とほぼ同等で、犯罪が確認された動物は憲兵隊によって逮捕され、裁判所の監獄「ブタ箱」に投獄される。
多分、２、３年に一度のケースのために動物専用の監獄を作るのも面倒だし費用もかかるので、人間と同じ牢にいられれた可能性もある。
罪を犯して服役したらブタと同室になり、騒音と臭気に悩ませられる可能性もある。
現代の刑務所では、罪が重い奴のほうが偉いとかいう不文律のある監獄もある。
仮に窃盗程度で捕まったら、隣のブタは殺人罪なのだから、シャバでもダメ人間なのに監獄でも"ブタ以下"ということになる。
監獄にいれられたあとは、検察官が被告を起訴し、それが受理されると弁護人が任命され、被告は出頭を命ぜられる。
その後の裁判の流れも通常と同様に、罪状が読まれ求刑を求められ、無罪か有罪かの判決を受けた。
有罪の場合、大抵は絞首刑となる。
ただ、必ずしも一方的に裁かれるとは限らず、昆虫裁判でもちゃんと弁護人がいて、弁護人によって弁護され情状酌量で無罪になったり減刑になる場合もあった。
当時では、殺人が行なわれるとそれが動物によるものであっても人間によるものであっても無生物であっても、正式に裁かれなければ神の怒りに触れると考えた。そのため、このような「動物裁判」が発足したと考えられている。
現代人は、昆虫に破門宣告をしたり強制退去を命じても、それにどんな意味があるかと思うが、当時の人々は大真面目であり、中世のコスモロジーの中では破門宣告にも何らかの意味を感じたのだろう。
ただ、動物と人間を対等に扱うこうした「意識」は、中世の古い話とばかりに看過してはいけない。
現代においても「自然の権利裁判」といのがあった。
アメリカのクリストファー・ストーン博士が山地のリゾート開発を止めるための訴訟に際し、「樹木の当事者適格――自然の法的権利」という論文を書いて支援したことが発端と言われている。
主として絶滅危惧種や天然記念物が指定され、日本では沖縄のジュゴンや渡り鳥のオオヒクシイ、奄美のウミガメなどが裁判所に提訴されている。
しかし、日本では「動物に原告の資格はない」として全て却下されている。
欧州では１９６０年代に問題提起されて、より快適にストレスなく飼育しようという「アニマル・ウェルフェア（動物福祉）」の考え方が広まった。
最近、日本でも「動物福祉」ということがいわれるようになった。
日本人は、１年間に平均３００個あまりの卵を食べているが、狭いケージに押し込められて、日光にもあたらず、羽も自由に広げられず、餌のみ与えられている鶏の悲惨な実態を知っているだろうか。
多くの国で鶏が自由に動き回れる平飼いが主流となり、アメリカでもケージ飼育を規制する州が増えており、日本でも遅まきながら、東京オリンピックに向けて農水省が養鶏のヒアリングを始めている。
「ケージ・フリー」の卵や肉は、安全でおいしいにちがいない。ただ、この「ゲージ・フリー」を「消費者主権」の立場からではなく、「命の尊さ」の思想として広まって欲しいものだ。
たとえ人に食べられる命だとしても、それが自然な「命の連鎖」に近づくことなのだから。